Archivio tag: Comprensione della morte

Il “Sonno” della Coscienza

Fisica Quantistica e Conoscenze al confine Pubblicato il da

di Eleazar
“Siamo angeli che dormono ancora il greve sonno della carne. L’uomo deve destarsi, aprire gli occhi alla verità, se non vuole correre il rischio di attraversare la vita come un bruto incosciente.” (Paracelso)
Ogni essere umano, ogni giorno, ma soprattutto ogni notte, si addormenta per risvegliarsi al mattino. Questo processo, sulla Terra, è comune a tutto il regno animale. È un processo meccanico, legato essenzialmente all’equilibrio energetico del nostro corpo. Un meccanismo finalizzato alla rigenerazione fisica.
Sembrerà singolare, ma è proprio attraverso questa attività meccanica, il dormire, che, spesso, la nostra Coscienza riesce a liberarsi dalle catene della mente. Proprio quando la mente si abbandona al sonno, infatti, la Coscienza profonda, attraverso il subconscio, inizia a parlarci attraverso i sogni, nel linguaggio dei simboli e degli archetipi.
Ma cosa c’è di strano in tutto questo? C’è di strano che, al contrario, proprio nella veglia, nella stragrande maggioranza dei casi, diversamente da come si potrebbe pensare, la nostra Coscienza dorme. È un vero paradosso, ma è la verità. L’essere umano è più addormentato mentre è sveglio ed è più sveglio mentre dorme!…

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Quel fenomeno chiamato Morte

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Dr. Mario Rizzi
“Se dovessi analizzare fra i tanti scopi, il più urgente da portare avanti, non avrei esitazione: togliere la paura della morte”. (Giuditta Dembech in “Quinta dimensione”)
Alcuni pensieri, prima di iniziare…
“Quindi, lasciate che i morti partano tranquillamente verso quei luoghi dove devono andare. I vostri genitori, i vostri amici, non aggrappatevi a loro, non tratteneteli col vostro dolore e la vostra sofferenza, e soprattutto non cercate di chiamarli per comunicare con loro: li importunereste e impedireste loro di liberarsi. Pregate per loro, inviate loro il vostro amore, pensate che si liberino e si elevino sempre più nella luce. Se li amate veramente, sappiate che sarete un giorno con loro. Questa è la verità. Quante volte ve l’ho già detto: là dove è il vostro amore, là un giorno sarete anche voi“. (Omraam Mikhael Alvanhov)
“Come sarebbe interessante scrivere la storia delle esperienze fatte da un uomo in questa vita dopo essersi suicidato nella precedente; di come egli adesso inciampi sulle stesse esigenze che si erano presentate prima, finché non arriva a capire che quelle esigenze vanno appunto esaudite. Le impressioni della vita passata conferiscono una direzione alla vita presente“. (Tolstoi)…

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Enric Benito: “Morire è un processo interessante, non fa male e finisce bene”

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Enric Benito è un medico con una vasta esperienza clinica in oncologia e cure palliative e fa parte del “Gruppo di Spiritualità della Società Spagnola di Cure Palliative”.
Alla fine di questa intervista, potete vedere il video completo della conferenza che ha tenuto davanti a 550 persone nel novembre 2018, al Forum di Gogoa.
– Enric Benito ripete spesso che “morire è normale e finisce sempre bene”. La prima cosa è chiara: Borges ha scritto che “morire è un’usanza che ha la gente, come il pisolino dopo pranzo”. Ma com’è possibile che finisca sempre bene?
– Quando cerco di fare pedagogia, affronto una società dove la paura e l’ignoranza sono così grandi che mi concedo il permesso di usare un linguaggio un po’ provocatorio. Morire è il processo più interessante che faremo nella nostra vita. Sono momenti di massima intensità vitale e antropologica. Non essere preparati a morire è un peccato, e aver paura della morte è perdere la propria vita. Molti di noi vivono alla periferia delle proprie profondità… non ci conosciamo, e dire addio a noi stessi senza esserci conosciuti è molto triste: da qui provengono la paura e l’incertezza…

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Come spiegare la Morte ai più piccoli

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di Letizia Grasso
Quando bisogna spiegare ai più piccoli una tematica così complessa, come la Morte, spesso ci troviamo in difficoltà e non troviamo mai le parole giuste da dire.
In queste situazioni così difficili è molto importante non mentire o nascondere la verità. Risulta necessario, inoltre, tener conto di quello che i bambini sanno e comprendono della morte in base alla loro età.
Solitamente i bambini:
– fino ai tre anni, possono capire le emozioni, la tristezza, la paura e, quindi, ciò che la morte provoca, ma non riescono ad avere chiaro il concetto di “fine della vita”;
– fra i tre e i sei anni, percepiscono bene la differenza tra ciò che è vivo o no, ma difficilmente riescono a comprendere che la morte è un qualcosa di definitivo. Chiedono spesso: quando torna? dove è andato?;
– fra i sei e i nove anni, sanno che la morte è irreversibile, anche se il “per sempre” è un concetto molto difficile da accettare e comprendere per loro;
– fra i nove e i dieci anni, è il momento in cui sanno bene che cos’é la morte, cosa provoca e che essa è definitiva e non reversibile…

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Dopo la morte il Cervello continua a funzionare. Per pochi minuti… ma funziona

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Lo studio di un anestesista inglese afferma che il cervello si spegne quando il cuore si ferma, ma che la “consapevolezza cosciente” resta attiva fino a tre minuti. Una persona, quando muore, può quindi essere “consapevole” di ciò che sta accadendo.
In biologia il concetto di morte implica la permanente cessazione di tutte le funzioni vitali dell’essere vivente. Secondo una ricerca condotta dal medico inglese Sam Parnia e illustrata da LiveScience, il cervello normalmente si “spegne” 20-30 secondi dopo che il cuore si è fermato, tuttavia, “la consapevolezza cosciente” rimarrebbe “attiva” fino a tre minuti.
La corteccia cerebrale (la cosiddetta “parte pensante”) rallenta infatti in modo costante e le cellule cerebrali possono rimanere attive per qualche ora. I ricercatori, quindi, non escludono la possibilità che una persona appena passata a miglior vita, sia ancora consapevole e in grado di capire mentre i medici la dichiarano deceduta…

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Morte e Nascita

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La “morte” di per se stessa non esiste, perché tutto ciò che è nella scintilla di Dio continua a vivere, seppure in altre dimensioni.
Ciò che noi chiamiamo “morte” rappresenta la nascita in una nuova vita. Per la maggioranza delle anime questo è un avvenimento piacevole perché, al passaggio in una nuova vita, potrà finalmente lasciare il suo corpo (involucro fisico), come se lasciasse l’abito di lavoro per poter indossare quello festivo.
Al contrario del suicidio, la cosiddetta “morte” non è da temere, anche se ci coglie di sorpresa e se in parte ci causa dolori. Molte persone temono di più le lunghe giornate di malattia e i conseguenti possibili dolori, che la cosiddetta “morte”. Però, malattie e dolore non devono essere considerati una punizione, bensì accettati, paradossalmente, con senso di gratitudine, perché ci aiutano a purificare il Karma derivante da questa vita o dalle precedenti…

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Riflessioni sulla Morte o Transizione

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Per l’uomo la morte ha rappresentato un mistero, un enigma, sin dall’inizio della sua esistenza. Alcune antiche civiltà, tuttavia, hanno compreso il carattere sacro e mistico della morte, in quanto ponte tra i mondi visibile ed invisibile.
“Per quanto paradossale possa sembrare, la morte dà alla vita sulla Terra tutto il suo significato profondo, il suo peso specifico, nonché il suo valore spirituale e morale. Il disordine e il caos della vita moderna, con la sua cacofonia e bruttezza, provengono dall’incomprensione del fenomeno della morte”. 
Dietro la comprensione della morte si nascondono tutti i valori morali dell’esistenza. Così, con la comparsa del pensiero materialista che, si dice, si situi verso l’epoca del Rinascimento, i valori spirituali precipitano nell’oblio, si elude la morte, la si teme, e così nasce la superstizione. I piaceri effimeri, essendo più tangibili, predominano.
Non ci si sorprende di vedere che la criminalità, il suicidio, le dipendenze e tutti i problemi di questo genere sono in crescita….

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Sulla Soglia: Morte, Rinascita e potere del Pensiero

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Maestro Hilarion
Ricordi quel giorno nei boschi quando incontrasti un uccellino morto sul bordo del sentiero? Fu un dolore improvviso per il tuo giovane cuore, perché non capivi come una creatura, che era stata così vitale, potesse essere ora tanto immobile e muta. Fu per te un’opportunità per comprendere una delle lezioni più importanti che la vita abbia da offrire, ma eri troppo giovane allora per afferrare in pieno il significato reale di quell’esperienza.
Ora sei più grande e ti avvicini all’età in cui puoi comprendere il mistero della vita e della morte. E tuttavia non c’è alcun mistero per un cuore, come il tuo, che si rende conto che i corpi fisici sono semplicemente degli abiti che possono essere indossati e tolti. Non è a livello fisico, che la vera vita può essere trovata, ma a livello dello spirito.
Quello che trovasti morto lungo il sentiero non era affatto il vero uccello. Era soltanto il mantello smesso che l’uccello reale aveva abbandonato sul sentiero. L’uccello vero era ancora vivo e vibrante come sempre, ma i tuoi occhi non erano abbastanza aperti, da poterlo vedere ancora volare gioiosamente tra le cime degli alberi…

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Guardare alla morte da un’altra prospettiva

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di Marco Ferrini (Matsyavatara Dasa)
La vita scorre incessante e se ne comprendiamo il senso evolutivo e infine il suo arcano significato trascendente, possiamo superare anche la paura più grande, quella della morte.
Le grandi innovazioni della tecnologia medica e della scienza, sono in grado oggi di mantenere in vita malati – per i quali in passato non vi era nessuna speranza di prolungare artificialmente l’esistenza – che non ritroveranno mai più una condizione di salute e di vita accettabili. Tale situazione viene comunemente definita “accanimento terapeutico”.
La definizione di ‘morte cerebrale’, risalente alla fine degli anni ’60, ha permesso peraltro lo sviluppo della chirurgia dei trapianti, quando in precedenza il prelievo degli organi da un paziente con cuore ancora battente, era comunque considerato reato. Al centro dell’odierno dibattito scientifico e sociale, ci sono interrogativi sempre più cruciali: fino a che punto è giusto mantenere in vita un corpo ormai logoro e incapace di assicurare la minima dignità all’insieme psico-fisico definito persona? Qual è la linea che segna il confine decisivo tra l’ineludibile assistenza medica e l’accanimento terapeutico?…

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