Archivio tag: Morte

La vita è un’eterna incarnazione

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di Rossano Sambo
Le persone cercano a tutti i costi di rimanere giovani, ma non sanno che la paura stessa di perdere la giovinezza, non ti consente di viverla nella sua totalità.
E, in secondo luogo, la paura di perdere la giovinezza non ti consente di accettare la vecchiaia con grazia. Alla fine ti perdi entrambi: la gioventù – la sua gioia, la sua intensità – e perdi anche la grazia, la saggezza e la pace che la vecchiaia porta. Ma il tutto si basa su una falsa concezione della vita.
A meno che non si cambi la convinzione che esiste una sola vita, questa ipocrisia, questo attaccamento e questa paura non possono essere cambiate. In effetti, una singola vita non è tutto; hai vissuto molte volte e vivrai ancora molte volte. Quindi, vivi ogni momento nel modo più totale possibile, non c’è fretta di saltare ad un altro momento…

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★ Dall'autore del libro bestseller "Il Potere di Adesso" un nuovo audiocorso per esplorare il profondo mistero di chi siamo... ★

Con un linguaggio semplice, suggestivo e dolcemente ironico, Eckhart Tolle, autore del libro bestseller "Il Potere di Adesso" esce con un corso audio (su CD fisico) della durata di 2 ore e 49 minuti.
Si intitola "In Presenza di un Grande Mistero" ed esplora il profondo mistero di chi siamo.
Questo audiocorso ti offre gli strumenti per creare uno spazio di consapevolezza dell'Adesso che si traduce in piena consapevolezza di sé e delle proprie potenzialità.
Il linguaggio usato è semplice e reso suggestivo da brevi silenzi finalizzati proprio a cogliere il Potere dell'Adesso.
Un imperdibile audiocorso del grande maestro spirituale... ›››

Robert Lanza, Vittorio Marchi: la Morte? Non esiste…

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di Stefania Del Principe
Robert Lanza: “La morte è solo il frutto del nostro pensiero…”
Qualcuno di noi, si dice, “nasce con la camicia”. Sembra che tutte le fortune arrivino a loro, mentre altri devono soffrire dalla nascita fino alla morte. Non stiamo parlando, quindi, solo di differenze sociali ma anche di disuguaglianze naturali che si verificano fin dal primo istante di vita. Va da sé, che qualsiasi persona dotata di buon senso si porrebbe questa domanda: “se esiste un Dio perché con qualcuno è bravo e con altri no?”
Indubbiamente le filosofie orientali possono rispondere alla domanda con una semplice parola: “karma”. Ma questo presuppone che ci siano diverse vite e non solo una. E, infatti, anche secondo alcuni scienziati ci sarebbe la prova che le nostre vite non finirebbero mai, semplicemente perché la morte non esiste…

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Vivere in Difesa

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di Ada Moretti
Chi di noi non ha mai avuto paura di qualcosa? Nessuno: la paura è una delle emozioni fondamentali ed è naturale provarla.
Certo, spesso è fastidiosa: ci crea un malessere di varia entità, ostacola l’azione, può obnubilare la mente fino a impedirci di pensare a qualsiasi altra cosa. Tuttavia, la paura è anche un tratto positivo, evoluzionisticamente selezionato per consentirci di autoproteggerci di fronte a situazioni che potrebbero minacciare la nostra incolumità fisica e psichica.
Molti sono gli oggetti e gli eventi in grado di indurre in noi la paura e altrettanti sono i tipi stessi di paura: ad esempio, possiamo avere paura di un serpente velenoso così come di una grave malattia, perché mettono a repentaglio la nostra sopravvivenza; ma la seconda può farci paura anche per motivi più sottili, cioè perché modifica la nostra identità e la nostra visione del mondo – saremo gli stessi, dopo la malattia? La nostra esistenza avrà lo stesso senso di prima?…

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Perché è importante dire la Verità a chi sta morendo?

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di Henry Fersko-Weiss
Spesso, durante la fase terminale della vita, la verità su una diagnosi, una prognosi o un trattamento viene tenuta nascosta al morente.
A differenza di quanto comunemente si crede, dire la verità sulle sue condizioni a una persona che sta morendo non la condanna a una tristezza ineluttabile. Al contrario, può rivelarsi un atto liberatorio che consente alla persona di trascorrere in pace gli ultimi momenti della vita, riallacciando rapporti interrotti e riappacificandosi con il mondo.
Troppo spesso, invece, durante la fase terminale della vita, la verità viene tenuta nascosta al morente. Ma tenere nascoste le informazioni, l’offuscamento della verità e la segretezza, sono tutti fattori che non fanno altro che aumentare l’isolamento e la sofferenza emotiva di una persona giunta alla fine dei suoi giorni…

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Il concetto di Morte in Oriente

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di Dejanira Bada
È difficile parlare di Yoga e non parlare di Dio, anche se lo Yoga non è assolutamente una religione.
Lo Yoga è sempre stato considerato anche un mezzo per comprendere e raggiungere il Brahman (la conoscenza ispirata, il sapere cosmico), per interrompere il ciclo delle reincarnazioni. Nella Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, il Brahman-Ātman è non-paura, che in India diventa anche un mudrā, la postura con il palmo della mano destra rivolto in avanti con cui si rappresentano le divinità indù e buddiste per tranquillizzare il devoto e donargli proprio l’assenza di paura.
Un testo shivaita cita: “Non lasciare alcunché, non prendere alcunché, quale sia la tua condizione, gioisci”. Eppure, le persone che vivono in Occidente, difficilmente si avvicinano allo Yoga con l’intenzione di avvicinarsi a Dio o di provare a comprenderlo, o con l’intento di interrompere il ciclo delle rinascite…

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Il Corpo Astrale e la vita sul Piano Astrale

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di Alessandro Del Vescovo
Il corpo astrale, detto anche corpo emotivo, è la sede delle emozioni e dei desideri. Ogni qualvolta proviamo un’emozione, la percepiamo sul nostro corpo fisico, ma in realtà si genera nel corpo astrale, per poi essere trasferita al corpo fisico.
Com’è strutturato il Corpo Astrale? Il corpo astrale si manifesta nell’omonimo piano e la sua materia è suddivisa in 7 sottopiani, ognuno dei quali trova corrispondenza con i 7 sottopiani del piano fisico-eterico. A partire dal sottopiano più basso, troviamo la materia più grezza e grossolana. Man mano che si sale verso i sottopiani più elevati, la materia diventa sempre più fine e le vibrazioni più alte.
Ogni emozione corrisponde ad un grado di materia, quindi, a seconda dell’emozione che proviamo, il corpo astrale aggregherà a sé la materia corrispondente. Se proviamo emozioni basse come odio, invidia o gelosia, il corpo astrale vibrerà sui sottopiani più bassi, viceversa, se proviamo delle emozioni più elevate, come l’amore e la compassione, aggregherà la materia più fine dei sottopiani più elevati…

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Enric Benito: “Morire è un processo interessante, non fa male e finisce bene”

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Enric Benito è un medico con una vasta esperienza clinica in oncologia e cure palliative e fa parte del “Gruppo di Spiritualità della Società Spagnola di Cure Palliative”.
Alla fine di questa intervista, potete vedere il video completo della conferenza che ha tenuto davanti a 550 persone nel novembre 2018, al Forum di Gogoa.
– Enric Benito ripete spesso che “morire è normale e finisce sempre bene”. La prima cosa è chiara: Borges ha scritto che “morire è un’usanza che ha la gente, come il pisolino dopo pranzo”. Ma com’è possibile che finisca sempre bene?
– Quando cerco di fare pedagogia, affronto una società dove la paura e l’ignoranza sono così grandi che mi concedo il permesso di usare un linguaggio un po’ provocatorio. Morire è il processo più interessante che faremo nella nostra vita. Sono momenti di massima intensità vitale e antropologica. Non essere preparati a morire è un peccato, e aver paura della morte è perdere la propria vita. Molti di noi vivono alla periferia delle proprie profondità… non ci conosciamo, e dire addio a noi stessi senza esserci conosciuti è molto triste: da qui provengono la paura e l’incertezza…

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Viaggio alla scoperta delle Vite Precedenti

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di Anna Pirera
“Vite passate: ricordo o fantasia?” Una domanda comune di chi si avvicina al discorso sulle vite precedenti, riguarda la possibilità di distinguere fra vite passate “vere” e fantasie.
Il tema è complesso, ma vi sono alcuni punti che possono essere chiariti facilmente. Innanzitutto, bisogna dire che il ricordare non è un fenomeno semplice, neppure quando si tratta della nostra vita. Chiunque di noi, infatti, nella memoria, modifica in qualche modo i fatti accaduti. Questo diventa evidente quando ci confrontiamo con qualcun altro, rievocando lo stesso fatto, accorgendoci che i ricordi sono spesso divergenti.
Il caso più semplice, che è probabilmente capitato a tutti noi, è quando ci si ricorda di una passata vacanza insieme ad altri, durante la quale il tempo è stato variabile. Nella maggior parte dei casi, uno dirà che per lo più era bel tempo e un altro che pioveva sempre. È difficile per noi sapere se un evento che ci ricordiamo come accaduto da bambini, sia stato davvero vissuto… almeno fino a che non riceviamo la conferma di qualcun’altro, da mamma o papà, ad esempio, che ci assicura che le cose sono proprio andate così come ce le ricordiamo…

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E se questa fosse solo una delle nostre “Vite Parallele”?

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di Daniel Tarozzi
Come cambierebbe la nostra percezione del mondo in assenza del fattore tempo? Come influenzerebbe questo la nostra percezione della vita e della morte?
Un ricercatore italiano ha ipotizzato di provare a rispondere a queste domande proponendo una nuova visione della vita e della reincarnazione: non più vite consequenziali, ma parallele.
“Chiedersi se corpo e anima siano la stessa cosa è una domanda priva di senso: è come domandarsi se sono la stessa cosa la cera e la forma della candela”. (Aristotele)
Sono molte le religioni e le visioni spirituali che parlano di reincarnazione: secondo questa visione, infatti, noi tutti vivremmo più esistenze, grazie alle quali – vita dopo vita – la nostra anima apprenderebbe sempre più, crescendo ed evolvendo in maniera temporale e sequenziale.
La scienza, però, sempre più ci comunica che il tempo non esiste: le variabili dello spazio e del tempo, infatti, sarebbero percezioni puramente “percettive”. Ma se il tempo non esiste, come possono essere le nostre vite sequenziali? Un giovane ricercatore, Diego Giaimi, sta provando a dare risposte a questi quesiti, attraverso una teoria che metterebbe in discussione la visione “tradizionale” della reincarnazione, immaginando che le diverse vite non siano consequenziali, ma contemporanee…

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La parte mistica di Nikola Tesla: “Siamo connessi da linee invisibili”

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Tratto da: “Le mie invenzioni. L’autobiografia di un genio” di Nikola Tesla
È la sola autobiografia del geniale scienziato serbo, uscita in più puntate nel 1919 negli USA sulla rivista “Electrical Experimenter”, nella quale Tesla ripercorre tutta la sua incredibile vita e le sue invenzioni più famose. Pochi, tuttavia, sanno del suo interesse per la parte più profonda della vita, quello che ha fatto mentre non era impegnato a gettare le basi della robotica o a ingabbiare la corrente elettrica.
La maggior parte degli esseri umani non è mai consapevole di cosa stia succedendo intorno e dentro di sé, e sono in milioni a cadere vittime di malattie e a morire prematuramente solo per questo. Le più comuni circostanze quotidiane appaiono misteriose e inspiegabili alle persone. Potrebbe capitare loro di sentire un’improvvisa ondata di tristezza e setacciare il cervello in cerca di una spiegazione, quando invece sarebbe plausibile rintracciare la causa in una nuvola che blocca i raggi del sole.Potrebbero figurarsi un caro amico in circostanze che considerano incredibilmente particolareggiate, non rendendosi conto che solo poco prima lo avevano visto in una fotografia da qualche parte. Se perdono un bottone del colletto si lagnano e imprecano per un’ora, senza essere capaci di ripercorrere le azioni a ritroso e localizzare l’oggetto all’istante. La carenza di osservazione non è altro che una forma di ignoranza, ed è responsabile del prevalere di diverse tendenze patologiche e idee insensate…

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Tiziano Terzani: un Ritorno a Se stessi

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di Stefano Marini
Tiziano Terzani è una figura tra le più conosciute del nostro tempo, non solo nel nostro Paese. Famoso per il suo lavoro di giornalista e per il suo cammino di scoperta della vita spirituale.
Molto noti sono i suoi libri quali: “Un indovino mi disse”, “Un altro giro di giostra” o “Lettere contro la guerra”, solo per citarne alcuni ed è al contempo famoso per il suo mestiere di giornalista che, come ci ricorda, fece sempre con “rigore e sensibilità”. “Non pretendendo mai di essere imparziale ed oggettivo, perché ciò risulta impossibile”. Era un corrispondente di guerra, “ha sentito la Storia” muoversi sotto i suoi piedi, tra gli scatti della sua inseparabile macchina fotografica, nelle parole che faceva pervenire a noi, qui, lontani.
Tiziano Terzani è anche conosciuto, forse meno, per il suo cammino tutto particolare – come del resto quello di ognuno di noi – di riscoperta della vita spirituale, di una nuova identità e di un nuovo orizzonte da perseguire e osservare, cioè il “togliersi i propri abiti vecchi e gettarli alle ortiche come un qualcosa che sta stretto”, aprendo la propria misera umana esistenza ad un “piano superiore”…

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L’Uomo e la Morte

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di Giancarlo Barbadoro
La morte rappresenta un vero e proprio tabù sociale. La morte rappresenta un elemento estraneo alla cultura consumistica, un evento che giunge inaspettatamente e scomodamente a disturbare un sistema di vita che non la contempla.
In questo modello di società, l’individuo è agganciato alla parvenza di una continuità data dai ritmi produttivi e dai miti social, in cui trova un surrogato di esistenza e di eternità personale. L’esaltazione dei valori della sfera psichica, lo condiziona ad accettare la soggettività della gratificazione della riuscita personale, del potere sugli altri e della ricchezza, giungendo a considerarle come il vero senso della vita.
Chi muore è considerato sfortunato, poiché è sottratto al suo benessere quotidiano per essere annullato o proiettato in un ignoto crudele che lo espone all’orrore e al terrore dell’ignoto.
Meglio evitare l’argomento e tuffarsi nella finzione di eternità dell’ordinario quotidiano. Il tema della morte diviene così un tabù, oggetto di racconti del terrore e del bizzarro. Ovvero, le persone normali e sane di mente non parlano della morte, ma si dedicano alle cose dei vivi per dare un senso “reale” alla propria vita…

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Come spiegare la Morte ai più piccoli

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di Letizia Grasso
Quando bisogna spiegare ai più piccoli una tematica così complessa, come la Morte, spesso ci troviamo in difficoltà e non troviamo mai le parole giuste da dire.
In queste situazioni così difficili è molto importante non mentire o nascondere la verità. Risulta necessario, inoltre, tener conto di quello che i bambini sanno e comprendono della morte in base alla loro età.
Solitamente i bambini:
– fino ai tre anni, possono capire le emozioni, la tristezza, la paura e, quindi, ciò che la morte provoca, ma non riescono ad avere chiaro il concetto di “fine della vita”;
– fra i tre e i sei anni, percepiscono bene la differenza tra ciò che è vivo o no, ma difficilmente riescono a comprendere che la morte è un qualcosa di definitivo. Chiedono spesso: quando torna? dove è andato?;
– fra i sei e i nove anni, sanno che la morte è irreversibile, anche se il “per sempre” è un concetto molto difficile da accettare e comprendere per loro;
– fra i nove e i dieci anni, è il momento in cui sanno bene che cos’é la morte, cosa provoca e che essa è definitiva e non reversibile…

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La Morte non esiste, è il più clamoroso equivoco della storia umana

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Prof. Vittorio Marchi
La morte è il più clamoroso equivoco della storia umana. Inconsciamente non possiamo sopportare di morire, in quanto sappiamo che non è possibile farlo.
Dai più eminenti uomini di scienza dell’ultimo secolo, scopriamo che l’Universo è tutto Pensiero e che la Realtà esiste solo in ciò che pensiamo. L’energia, è quella manifestazione che fa accadere le cose e gli eventi. Essendo di carattere vibrazionale, essa si manifesta in una incommensurabile vastità di forme e di aspetti. Dietro tutte queste apparenze si cela una realtà legata ad un campo di frequenze comprese in bande, ciascuna delle quali ha uno sbocco nel panorama delle cose materiali che noi vediamo.
Sofisticate tecnologie dimostrano che l’uomo non muore, quando sembra separarsi dalla sua carica energetica che lo vivifica, perché ciò che si stacca dal soma, migra e fluisce verso altre locazioni. Il nostro apparato sensoriale è limitato e quindi inadeguato a permetterci di percepire la realtà al suo livello più profondo. Occorre comprendere che l’anima che sta per trapassare non è il corpo, bensì la vita stessa e che la sua natura non è materica ma spirituale e che al contrario del suo corpo psico-fisico non conosce mutamento, né decadimento…

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Dopo la morte il Cervello continua a funzionare. Per pochi minuti… ma funziona

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Lo studio di un anestesista inglese afferma che il cervello si spegne quando il cuore si ferma, ma che la “consapevolezza cosciente” resta attiva fino a tre minuti. Una persona, quando muore, può quindi essere “consapevole” di ciò che sta accadendo.
In biologia il concetto di morte implica la permanente cessazione di tutte le funzioni vitali dell’essere vivente. Secondo una ricerca condotta dal medico inglese Sam Parnia e illustrata da LiveScience, il cervello normalmente si “spegne” 20-30 secondi dopo che il cuore si è fermato, tuttavia, “la consapevolezza cosciente” rimarrebbe “attiva” fino a tre minuti.
La corteccia cerebrale (la cosiddetta “parte pensante”) rallenta infatti in modo costante e le cellule cerebrali possono rimanere attive per qualche ora. I ricercatori, quindi, non escludono la possibilità che una persona appena passata a miglior vita, sia ancora consapevole e in grado di capire mentre i medici la dichiarano deceduta…

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Il nostro ultimo giorno sulla Terra

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di Dinaweh
Per ognuno di noi arriverà infine l’ultimo giorno sulla Terra, e a quel punto saranno ormai solo le nostre opere compiute in vita a parlare per noi.
Essere nella verità, questo è il mandato del Cielo per ognuno di noi; quanto sono stato nella verità? Quanto ho testimoniato la verità? Quanto ho seguito il mio vero essere, al di là di ogni condizionamento impostomi dall’esterno? Quanto ho assolto al mio mandato? Essere nella verità!
Voglio vivere ogni attimo come se fosse l’ultimo; voglio essere nella verità ogni istante, ad ogni battito del cuore, ad ogni respiro, così che non mi debba trovare alla fine a nascondere il mio volto di fronte ai “Guardiani della Soglia”, quando mi chiederanno che cosa ne ho fatto della vita che mi è stata data in prestito! Quando scoprirò che essere o non essere stato nella verità, significa essere o non essere stato nell’Amore. Amore è verità e verità è amore…

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Accettare la Morte come un evento che fa parte della Vita

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di Enzo Crotti
Inutile negarlo, per quanto moderna ed evoluta vogliamo credere sia la nostra società, esistono cose che sono per tutti dei veri e propri tabù. Uno di questi è sicuramente la morte.
Eppure sappiamo bene che questo importante passaggio della nostra vita terrena capiterà a tutti. Nessuno escluso. Il fatto di non parlarne tanto volentieri, nasconde probabilmente una forte paura, dato il carattere così ignoto dell’evento. Lo è altrettanto la nascita, nel senso di quello che eravamo prima di nascere. Completamente ignoto.
Qualcuno dice che semplicemente non esistevamo prima e non esisteremo dopo. Oppure, che la nostra natura era differente da quella materiale prima e sarà di nuovo differente dopo la cessazione della nostra esistenza sulla terra. Comunque sia, rimane il fatto che si tratta di un evento inevitabile…

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I donatori di organi sono realmente morti?

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Cosa significa per un essere umano “morire”? Questa domanda è più complessa di quanto si possa pensare. Nel campo dello scambio di organi vitali, vi è un disaccordo significativo sui criteri che dovremmo impiegare per valutare quando qualcuno è morto.
Il criterio standard per diversi decenni è stato il criterio della “morte cerebrale”, secondo il quale un paziente può essere dichiarato morto una volta che si è verificata la “morte cerebrale completa”. La morte di tutto il cervello si riferisce alla cessazione completa e irreversibile delle funzioni cerebrali, tipicamente causate da traumi, anossia o tumori.
Tuttavia, i chirurghi dei trapianti hanno assunto negli ultimi anni una diversa, più controversa dal punto di vista etico, definizione della morte, il cosiddetto “criterio circolatorio per la morte”…

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Come gli Animali comunicano con l’Aldilà

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Crediamo che la nostra sia l’unica cultura degna di questo nome e disprezziamo le altre creature giudicandole rozze e stupide…
Eppure, quelle che presuntuosamente definiamo bestie possiedono una conoscenza che noi abbiamo dimenticato e comprendono la vita senza dipendere dalle parole. Gli animali conoscono il valore di ciò che non si vede e padroneggiano a istinto le percezioni immateriali.
Possiamo verificarlo ogni volta che interagiscono tra loro senza emettere alcun suono. Grazie a una partecipazione silenziosa e impercettibile, le altre specie condividono la voglia di giocare, la curiosità, il piacere di conoscersi, la rabbia, la paura, il confitto, l’unione, il corteggiamento, l’amore… Sentono interiormente i vissuti reciproci e si comportano di conseguenza…

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Saper rinunciare ci porta alla Perfezione

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di Charlotte Joko Beck
Suzuki Roshi ha detto che: “La rinuncia non consiste nel lasciare le cose di questo mondo, ma nell’accettare che se ne vadano”.
Tutto è impermanente, prima o poi se ne va. La rinuncia è la condizione di non attaccamento, l’accettazione del fatto che le cose se ne vanno. L’impermanenza è, di fatto, un altro nome per “perfezione”.
Le foglie cadono, si accumulano i prodotti della decomposizione, da questi rinascono i fiori e le foglie: cose che sentiamo come piacevoli. La distruzione è necessaria. Un incendio nel bosco può essere necessario e, a volte, il nostro intervento può rivelarsi controproducente. Senza distruzione non può prodursi la nuova vita, non può manifestarsi la sua meraviglia: il continuo mutamento. Dobbiamo vivere e morire. Questo processo è perfezione…

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Riflessioni sulla Paura della Morte

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di Italia Rizzo
Carissimi amici, oggi voglio condividere con voi alcune riflessioni sulla paura della morte.
Tanti anni fa, quando stavo molto male e mi sentivo vicino alla morte, chiesi al mio amico Angelo Franchina, meraviglioso medico olistico: “E se sento che sto morendo, cosa faccio?” Egli mi rispose: “Niente, muori!”.
In un attimo mi si schiuse un mondo interiore, un mondo che forse era collegato al ricordo di innumerevoli morti nel piano fisico e che mi tranquillizzavano, in quanto mi ricordavano che io non ero mai morta, e mai sarei morta. Avrei cambiato un’altra volta l’abito fisico, questo “scafandro” che abbiamo in equipaggio per scendere in terza dimensione, ma io avrei sempre vissuto… come da sempre succedeva…

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La Vita Vera

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di “Ti degli Angeli”
“Non aver paura della morte… Fa meno male della vita!” (Jim Morrison)
In ogni cosa che finisce c’è l’inizio di qualcos’altro. La Vita palpita comunque dentro, in noi, anche quando il dolore pare squarciarci il petto e pensiamo che questa è sicuramente l’ultima volta… che il cuore non può reggere oltre… e che ci viene veramente chiesto troppo…
Non è così! La vita è, e resta, prepotente in noi… Lei è una vera forza, più grande di qualsiasi altra spinta e schiacciarla è faticoso e difficile. La morte non è in opposizione alla vita, come noi pensiamo, non c’è dualità in questo “mistero”, è in realtà la morte a essere duale alla nascita, almeno in questo nostro mondo fisico/corporeo, nella nostra modalità attuale di vivere.
Se entriamo in un campo incolto, forse capiremo meglio il senso di queste parole. Andiamo a fare un giro in un terreno abbandonato, noteremo il quadro esatto del vivere, in un miscuglio di rigogliosità, di gemme, apicali, fiori e rami morti, secchi, caduti, oppure in putrefazione…

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Che cosa accade nel momento in cui si muore? Ecco spiegati i sette passaggi principali

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Cosa accade quando si muore? Dove va la nostra anima?
Probabilmente, se sei cresciuto in un contesto religioso, ti avranno detto che ci sono solo 2 posti dove puoi andare: Paradiso e Inferno. Se sei una persona buona e hai fatto le cose giuste, allora passerai l’eternità in Paradiso, mentre se sei un peccatore, la passerai all’Inferno. Per fortuna, questa è una falsa dualità. Sarebbe davvero riduttivo pensare che possano esserci solo queste 2 opzioni.
Nel corso degli anni è stata fatta tantissima ricerca scientifica, nell’ambito di ciò che accade quando le persone lasciano il proprio corpo, nei casi di pre-morte, per poi tornare dopo un lasso di tempo nel mondo dei viventi. Migliaia di esperienze di pre-morte ci hanno dato alcune informazioni necessarie per formare un quadro più preciso di ciò che ci attende dall’altra parte.
Alcuni testimoniano l’esistenza di regni infernali, la stragrande maggioranza condividono esperienze avvenute in regni celesti, ma c’è un altro lato della medaglia che deve essere affrontato…

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Quando lo Spirito lascia il corpo

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Lo scienziato russo Konstantin Korotkov, afferma di essere riuscito a fotografare il momento in cui lo spirito lascia un corpo, il momento della disincarnazione.
Il Dr. Korotkov ha svolto uno strano esperimento. Ha posizionato una fotocamera bioelettrografica davanti ad una persona morente, scattando una sequenza di foto. Il Dr. Korotkov ha creato, con il suo team, un dispositivo che non solo è in grado di fotografare i campi energetici del corpo umano e delle piante, ma è anche in grado di dimostrare l’efficienza dei rimedi medici per specifiche condizioni di salute. Il dispositivo si chiama “GDV”, e secondo Korotkov, fa sembrare i vecchi dispositivi Kirlian, una bicicletta comparata ad una “Mercedes”.
L’anima-spirito, è racchiusa dentro i 7 famosi chakra principali, che partono dalla testa per poi terminare nella zona genitale. L’immagine ripresa tramite questa tecnica avanzata di fotografia, mostra in blu la forza vitale della persona che lascia il corpo a poco a poco. Secondo Korotkov, l’ombelico e la testa sono le zone che per prime perdono la loro forza vitale, mentre l’inguine e il cuore sono le ultime aree, dopo di che, si suppone che lo spirito abbia lasciato definitivamente il corpo per proseguire il suo percorso. Korotkov, tuttavia, dice di aver osservato “l’anima” di persone che avevano avuto una morte violenta e inaspettata, manifestare uno stato di confusione e tornare dentro il corpo nei giorni successivi alla morte…

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Comprendere la Morte

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di Samael Aun Weor
È urgente comprendere a fondo ciò che realmente è la Morte in sé stessa. Solo così è possibile capire veramente in modo integro ciò che è l’Immortalità.
Vedere il corpo umano di un essere amato messo nella bara, non significa aver compreso il “Mistero della Morte”. La Verità è il non conosciuto di momento in momento. La Verità sulla morte non può essere un’eccezione.
L’Io vuole sempre, com’è naturale, una sicurezza dopo la morte, una garanzia supplementare, qualche autorità che s’incarichi di assicurargli una buona posizione o qualche tipo d’immortalità più in là del terrificante sepolcro. Il “Me Stesso” non ha molta voglia di morire, vuole continuare, ha molta paura della Morte.
La Verità non è questione di credere né di dubitare. La Verità non ha niente a che vedere con la credulità, né con lo scetticismo. La Verità non è questione d’idee, teorie, opinioni, concetti, preconcetti, supposizioni, pregiudizi, affermazioni, negoziazioni, ecc. La Verità sul Mistero della Morte non è un’eccezione…

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Dove va a finire l’Anima dei Luoghi?

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di Francesco Lamendola
I luoghi hanno un’anima: non alla stessa maniera degli esseri umani, probabilmente, forse nemmeno alla stessa maniera delle altre creature viventi, ma è certo che la possiedono, anche se noi non vi pensiamo, comportandoci come se non l’avessero.
Hanno un’anima i luoghi naturali, come le montagne, le foreste, i fiumi; e ce l’hanno i luoghi abitati dall’uomo: una casa, una piazza, una strada. In questo secondo caso, l’anima del luogo è formata anche dai sentimenti, dai pensieri, dalle emozioni di coloro che li abitano attualmente e di coloro che li hanno abitati in passato, generazione dopo generazione.
Vi sono luoghi che hanno un’anima coesa, compatta, uniforme: sono quelli che hanno conosciuto sempre lo stesso genere di abitanti, come l’antica dimora di una certa famiglia, che non ha mai ospitato persone estranee, se non sotto forma di ospiti e visitatori temporanei; e ve ne sono altri che hanno un’anima difforme, complessa, perfino contraddittoria, per esempio, una stazione ferroviaria, in cui si avvicenda continuamente una umanità frettolosa, di passaggio…

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Morte e Nascita

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La “morte” di per se stessa non esiste, perché tutto ciò che è nella scintilla di Dio continua a vivere, seppure in altre dimensioni.
Ciò che noi chiamiamo “morte” rappresenta la nascita in una nuova vita. Per la maggioranza delle anime questo è un avvenimento piacevole perché, al passaggio in una nuova vita, potrà finalmente lasciare il suo corpo (involucro fisico), come se lasciasse l’abito di lavoro per poter indossare quello festivo.
Al contrario del suicidio, la cosiddetta “morte” non è da temere, anche se ci coglie di sorpresa e se in parte ci causa dolori. Molte persone temono di più le lunghe giornate di malattia e i conseguenti possibili dolori, che la cosiddetta “morte”. Però, malattie e dolore non devono essere considerati una punizione, bensì accettati, paradossalmente, con senso di gratitudine, perché ci aiutano a purificare il Karma derivante da questa vita o dalle precedenti…

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Che cosa dobbiamo farne dei morti? Strategie di confronto con il grande tabù

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di Ilaria Bergamaschi
Nella società contemporanea ci si è assuefatti a un sistematico occultamento sociale della sofferenza e della morte. Si è perso il “momento del cordoglio”, arrivando a farsi vanto di averlo progressivamente ridotto a un fatto psicologico individuale, lasciando decadere quel supporto collettivo che è, invece, indispensabile per venire a patti con un evento che difficilmente si può fronteggiare da soli.
A noi occidentali del XXI secolo l’etimologia di tutto il lessico legato al “pianto” sembra rivelare qualcosa di oscuro e inafferrabile; il verbo latino plango – da cui esso deriva – aveva, infatti, il significato originario di “battere”, “colpire” e poteva riferirsi al gesto di far risuonare uno strumento a percussione come anche al tipico rumore prodotto da un panno svolazzante scosso dal vento, al vigoroso agitarsi delle ali degli uccelli o ancora allo scrosciare delle onde che si frangono sugli scogli…

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L’unico Vero Maestro è l’Essere che sussurra al tuo interno

Fisica Quantistica e Conoscenze al confine Pubblicato il da

di Giuliana Conforto
Riportiamo l’ultimo dialogo tra il filosofo nolano Giordano Bruno e Sagredo, così come citato nel libro “La futura scienza di Giordano Bruno e la nascita dell’uomo nuovo”, di Giuliana Conforto. Un dialogo che rappresenta la visione di Bruno e dell’uomo nuovo, che egli già intravedeva secoli or sono. Un inno alla ricerca della Verità e del Maestro interiore.
Nell’angusto, buio e lungo corridoio delle carceri di Castel Sant’Angelo, si odono passi che segnano l’avvicinarsi di ospiti ai condannati prossimi all’esecuzione. Con un forte rumore di chiavi si apre la pesante porta della cella ove è rinchiuso il condannato al rogo: Giordano Bruno; è lì, steso su un rude pagliericcio, mentre i suoi occhi lucidi, fermi e sereni si illuminano di gioia e di tenerezza alla vista dell’ospite…

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Riflessioni sulla Morte o Transizione

Fisica Quantistica e Conoscenze al confine Pubblicato il da

Per l’uomo la morte ha rappresentato un mistero, un enigma, sin dall’inizio della sua esistenza. Alcune antiche civiltà, tuttavia, hanno compreso il carattere sacro e mistico della morte, in quanto ponte tra i mondi visibile ed invisibile.
“Per quanto paradossale possa sembrare, la morte dà alla vita sulla Terra tutto il suo significato profondo, il suo peso specifico, nonché il suo valore spirituale e morale. Il disordine e il caos della vita moderna, con la sua cacofonia e bruttezza, provengono dall’incomprensione del fenomeno della morte”. (1)
Dietro la comprensione della morte si nascondono tutti i valori morali dell’esistenza. Così, con la comparsa del pensiero materialista che, si dice, si situi verso l’epoca del Rinascimento, i valori spirituali precipitano nell’oblio, si elude la morte, la si teme, e così nasce la superstizione. I piaceri effimeri, essendo più tangibili, predominano…

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